Сюжетная мифология в индийском варианте английского языка в пространстве литературной и философской традиции

Контекст и актуальность. В отечественном и зарубежном языкознании чрезвычайно большое внимание уделяется вопросам взаимодействия и взаимовлияния вариантов английского языка Внутреннего, Внешнего и Расширяющегося кругов. Цель. Выявить особенности сюжетной мифологии в индийском варианте английского языка в пространстве литературной и философской традиции. Гипотеза. Индийский вариант английского языка, рассматривается сквозь призму культурной и исторической традиции Индии, индийской философии, истории древнеиндийской культуры, литературы, языков коренных народов и является важным направлением в литературоведении и лингвистике. Методы и материалы. Данное исследование посвящено разработке положений контактной вариантологии, теории дифференциации вариантов и их изучению в сопоставительном аспекте. Результаты. Данное исследование показывает, что существует неоспоримая связь между менталитетом народа, автора, который принадлежит к этому народу, и уникальным кодом, отраженным в литературном и философском пространстве текста. Выводы. Влияние литературной и философской традиции в мифологии индийского варианта английского языка проявляется во многих фольклорных и литературных текстах, что ярко отражает и демонстрирует актуальность данного исследования.

Введение

На основании современных исследований отечественной и зарубежной вариантологии предпринимается попытка изучить особенности индийского варианта английского языка, его специфику и отличительные черты. В нашей статье мы основывались на терминах Браджа Качру, описанных в его теории «концентрических кругов», на основании которой «индийский вариант английского языка определяется как вариант языка Внешнего круга, не являющийся родным» (Kachru, Nelson, 2006) для групп носителей, или людей, использующих язык, но «широко применяющийся в качестве языка межэтнического общения» (Kachru, Nelson, 2006, p. 241). Нам представляется, что подобные варианты английского языка отличаются определенными особенностями: они являются результатом языкового контакта, взаимовлияния языков, а также языковой интерференции.

Проблема, рассматриваемая в данной статье, заключается во взаимодействии процессов концептуализации представлений о пространстве и времени в Древней Индии посредством используемого понятия «картина мира». В древнеиндийских сочинениях, которые дошли до наших дней, прослеживается явный акцент на восприятие человеком окружающего его мира. Необходимо отметить, что, исходя из философских и историко-культурных традиций Древней Индии, этому народу приписывался философский и мифологический тип мышления, которому свойственно воспринимать окружающую реальность через призму метафорических событий, Божественных законов, ярких и образных символов. Способ восприятия мира древних индийцев считался уникальным. В их мифологическое сознание включалось серьезное религиозное учение, на котором воспитывалось их отношение к жизни и к миру. В результате смешения идей и религиозных смыслов в сознании древних индийцев понятие «картина мира» является многогранным и многоаспектным.

Основная часть

На протяжении богатой древнеиндийской культуры народами были накоплены, сохранены и приумножены обширные знания о Мире, а также наблюдения за явлениями природы, которые зачастую передавались в виде мифов. Различные мифологические сюжеты и мифы рассказывали об устройстве общественных отношений, законах по которым жили люди, их ценностях и культуре. Сюжеты мифов повествовали о мироустройстве и сути человека. Из различных мифов люди также узнавали о всевышних Божествах, жизни и о том, что их ждет после смерти. Именно мифологические произведения представляли собой определенный свод памяти народа, который был призван хранить и передать потомкам сокровенные знания о Мире.

Исследователь древнеиндийской культуры С.С. Поликарпов отмечает, что «народы древнего Индостана в отношении парадигмы времени и пространства не различали строгих разграничений между прошлым, настоящим и будущим» (Поликарпов, 2019, с. 11). Ученый отмечал, что мифы древних людей Индии описывали реальный мир как «пространство, которое предстает комбинацией пяти составляющих – эфира, ветра, огня, воды и земли. Каждое из них обладало особым качеством – гуной (guṇa), которая позволяла Брахману создавать эмпирическую действительность. При этом важно заметить, что космогонические элементы были тождественны безличному Абсолюту. Это означает, что Брахман – в проекции религиозно-философского учения вайшешики – являлся метафорой движущей силы космогенеза и отражал его материалистический характер» (Поликарпов, 2019, с. 117). Индийская философская и мифологическая литература представляет широкую палитру сюжетов и образов, которые запечатлены в разнообразных произведениях древней литературы. Основная система понятий взглядов на мир отображена «в древних книгах священного Знания – в Ведах рассматривалась Вселенная, которая возникла из тела Пуруши – Первозданного Человека» (Sailaja, 2009, с. 115).

В сюжеты индийских сказок на английском языке очень тонко вплетены мифологические образы и священное религиозное знание. Широко используемыми терминами среди ученых-вариантологов также являются «инглиш» (Хосали, 1999), «индлиш» (Саньял, 2006) и даже «межъязыковой» (Тирумалеш, 1990). Принято считать, что индийцы не могут достичь того же уровня владения английским языком, что и его носители, так как английский язык является для них вторым. Из данных определений следует, что индийский вариант английского языка является отклонением от стандарта. Браджем Качру (1965, 1982) были проведены исследования, которые выявили различия между типами IE (Индийский английский), используемыми в Индии. Классификация, которая была проведена по уровню двуязычия, состояла из трех критериев. В число критериев вошли: базилект, мезолект и акролект; они различаются образовательным уровнем и социальным статусом говорящих на них людей (Sailaja, 2009, p. 118). Существует стандартный вариант индийского английского, который является общепринятым. Наблюдается процесс двунаправленного давления, оказываемого индийскими языками на английский язык, обусловленный их тесной интерференцией.

Уровень хорошего владения английским языком среди индийцев определяется как уровень двуязычия. Учеными подчеркивается влияние индийских языков на английский, что следует рассматривать как очевидное следствие многоязычия английского языка в Индии. Обсуждение индийского английского языка почти всегда предполагает, что английский является вторым языком для индийцев, и поэтому высокий уровень владения английским языком автоматически подразумевает, что говорящие на нем люди владеют двумя языками. Многие творческие люди, пишущие на английском языке, попадают в эту категорию. Неизменно подтверждается тот факт, что образованные люди, которые выросли в местах, где на их языке не говорят, в конечном итоге выбирают английский в качестве родного языка. Когда язык изучается как второй или иностранный, акцент делается на «правильности» гораздо больше, чем когда речь идет о родном языке. В стандартном индийском английском есть черты, присущие индийскому языку. Но обычно местные варианты становятся критерием правильности.

Стандарты могут быть британскими или американскими. Неудивительно, что большинство предпочитаемых и изучаемых конструкций являются британскими, а не американскими. Поскольку для IE нет письменной грамматики, в случае сомнений рекомендуется обратиться к английской грамматике. Кроме того, важно различать стандартные, нестандартные и неформальные формы индийского английского языка. Однако для некоторых носителей стандартного IE нестандартные формы используются в неформальном контексте. Это часто является вопросом удобства, а иногда и необходимостью, особенно при общении с кем-то, кто использует нестандартные формы. Ученые, работающие над исследованием индийского варианта английского языка, считают, что существует несколько разновидностей данного варианта. Верма (1978) и Бхатт (2000, 2004) показывают, что особенности индийского английского, которые считаются нестандартными, на самом деле являются обычными, и их можно объяснить с помощью систематических правил. Более того, носители языка интуитивно понимают эти нестандартные структуры. Бхатт (2000) утверждает, что в распоряжении носителей стандартного языка IE есть две грамматики – стандартная и нестандартная. Британские модели считаются правильными или наилучшими для передачи английского языка; меняется отношение к американизмам, которые когда-то вызывали неодобрение (Sailaja, 2009, p. 123). В работах, посвященных описанию особенностей индийского варианта английского языка, отражены уникальные аспекты, свойственные исключительно индийской литературе. Это связано с богатейшей философской и культурной традицией Индии.

Величайшим мировым наследием является древнеиндийская литература, которая, начиная с древнеиндийских Ведических наставлений, описывает различные версии мифа. К самым известным версиям относятся, к примеру, версия о происхождении Мира из Золотого Зародыша. Большой интерес ученых исторически вызывал текст книги «Брихaдaрaньякa-упанишад», в которой Богом-творцом выступает Пурушa (Человек). Интересен проявляющийся в индийской ведической литературе мотив страха перед одиночеством (Темкин, 1982, c. 59). По преданию в данной версии мифа, Творец создает женщину. В сборнике “Encyclopedia of Spirits” (Illes, 2009) использованы примеры таких божественных созданий: Aditi – Адити, в индуистской мифологии богиня, «Мать Мира», которая, согласно некоторым индуистским текстам, является матерью как Индры, так и Вишну (”…Of which god, now, of which of the immortals, shall we invoke the amiable name, who shall give us back to the great Aditi, that I may behold my father and my mother?”) (William, 1900, p. 251) – «…К какому же Богу, к какому из бессмертных мы теперь обратимся с милостивым именем, кто вернет нас великой Адити, чтобы я мог увидеть своих отца и мать»; Kali – Кали, Великая Мать Индии: богиня времени, созидания, разрушения и противоречий. Кали была племенной богиней до нашествия ариев, которые принесли в Индию ведические традиции и индуизм (“…Kali was nonplussed because all the land belonged to Parīkṣit and there was no place for him to go”) (Vettam, 1975) – «Кали была в замешательстве, потому что вся земля принадлежала Парикшиту и ей некуда было идти»; Marīci – богиня Маричи, могущественный дух-хранитель. Она начала свое воплощение как индийская богиня утреннего солнца; в ведических традициях она считается мужчиной; ее санскритское имя означает «луч света» (“Marīci reflected, “Alas! In this very existence, my bad karma has risen, since these sadhus (“sadhu” (мужчина), садхви или садхвин (женщина), является религиозным аскетом, нищенствующим или любым святым человеком в индуизме и джайнизме, который отказался от мирской жизни), my own people, look upon me with indifference, as if I were an enemy”) – Маричи размышляла: «Увы! В этом самом существовании моя плохая карма возросла, поскольку садху, мой собственный народ смотрит на меня с безразличием, как на врага» (Johnson, 1937). Таким образом, можно сделать вывод, что вслед за ведической традицией в мифологических текстах, написанных на индийском английском языке, используются различные образы женщины-матери, Богини, которая стоит у истоков зарождения жизни.

Другой мифический образ Бога-творца созвучен с ведическим образом «Богом Брахма» (Темкин, 1982). Исходя из ведического текста «Брахма создал небо и землю, а также воздушное пространство; от сыновей его пошли все живые существа во вселенной» (Темкин, 1982, c. 78). По свидетельствам мифологических сюжетов художественных произведений древней Индии, Божества, прославляемые в Ведах «обладали могучей силой и были мудры; они ведали тайнами волшебства, и могли принимать различные образы и становиться невидимыми. Им принадлежали несметные сокровища, которые они хранили в своих твердынях в горных пещерах» (Темкин, 1982, c. 80). По преданию, «Божества владели тремя укрепленными городами: сначала на небе, потом на земле – один из железа, другой из серебра, третий из золота» (Темкин, 1982). Примерами таких Божественных созданий, описанных в литературе древней Индии являются – Alakshmi or Jyestha – (Лучшая; Старшая; Первейшая; Старшая жена) Индуистская легенда гласит, что Алакшми, одетая в красное, поднялась из моря взбивающегося молока еще до того, как появилась на свет. Ее волосы спутаны, как у аскета. Алакшми появилась в Южной Индии и уже в девятом веке нашей эры она была очень популярным и любимым божеством. Индуистская легенда гласит, что Алакшми, одетая в красное, поднялась из моря взбивающегося молока. Миф о Дaдхьянчe (в ведийской мифологии означает мудрец-отшельник) излагается в ведийской литературе неоднозначно. Священные божества и обожествляемые животные, запечатленные в философских и религиозных текстах, послужили источником для возникновения значительного количества художественных образов и в литературе. В «Шaтaпaтхa-брaхмaнe» содержатся подробные объяснения ведических ритуалов жертвоприношения, символики и мифологии (Темкин, 1982). Чрезвычайно «значимыми персонажами ведийской мифологии являются сверхъестественные существа: гандхарвы – воздушные существа, враждебные богам, но подчиненные им, и опасные для человека; апсары, которых одни исследователи считают «водяными девами», «нимфами», наподобие славянских русалок» (Канаева, 2008, с. 48). Некоторые сюжеты описывают «асуры – змееподобные демоны; ракшасы – демоны-оборотни и людоеды, препятствующие исполнению арийских обрядов» (Канаева, 2008, с. 48).

В структуре мироздания выделяется «мир Богов, мир предков и мир людей» (Канаева, 2008, с. 87), где царствовали сверхъестественные существа. Яркими примерами сверхъестественных существ служат наименования из Индийских сказок (Stokes, 1879, р. 71): Vetála – a ghost, a spirit; especially one that enters into a dead human body (призрак, дух, в особенности тот, который вселяется в мертвое человеческое тело); Bhut – the spirit of a dead person; a goblin, a fiend. Bhuts, and especially those of murdered or notoriously evil-lived persons, are worshipped throughout India and are the origins of most village divinities (дух умершего человека; гоблин, дьявол. Бхутам, особенно телам убитых или порочных людей, поклоняются по всей Индии, и они являются источником большинства деревенских божеств); Agni – fire; the god of fire. Agni is one of the principal vedic gods. He is sometimes called the lowest of the gods (огонь; Бог огня; один из главных ведийских Богов); Brahmá – the first person of the Hindu triad – the creator (первое лицо индуистской триады – творец); Yakshinis/Yakshis – are a class of female nature spirits in Hindu, Buddhist, and Jain religious mythologies (это класс женских природных духов в индуистской, буддийской и джайнской религиозной мифологии); Hanuman – an ape-like deity (обезьяноподобное божество); Devī – means 'heavenly, divine, anything of excellence', and are also gender-specific terms for a deity in Hinduism (означает «сияющий», «небесное существо», является одним из санскритских терминов, используемых для обозначения божества в индуизме); Bhuwarlok – the space between the earth and swarga, and which is the abode of various spirits, good and evil (пространство между землей и небом, которое является обителью различных духов, добрых и злых); Khizr – a mythological personage, made up of different rabbinical fables concerning Eliezer the servant of Abraham and the prophet Elijah on which are engrafted the chivalrous legends concerning St. George (мифологический персонаж, составленный из различных раввинских басен об Элиэзере, слуге Авраама, и пророке Илии, в которых запечатлены рыцарские легенды о Святом Георгии Победоносце); Dánawa – a kind of demon or Titan (один из видов демонов или Богов) (Dowson, 1888).

Одним из гимнов индийской мифологии считается миф об Индре, на которого в источниках ссылаются как “Indra, Lord of Universe!” (Mercatante, Dow, 2009, р. 499). Однако высочайший статус Индры в Ригведах не упоминался в более поздней индийской мифологии. Индра считался повелителем атмосферных явлений. В одном из эпических мифов Индра занимает более слабую позицию по сравнению с другими Божествами демонического происхождения, которые могли иметь над ним власть. В индийской культуре и произведениях искусства Индра часто был запечатлен как человек с четырьмя руками, который может усмирить разные природные стихии верхом на слоне. В различных литературных произведениях Индра именуется по-разному. Названия этого Божества передаются различными лексическими единицами, пришедшими в английский язык из национальных языков. Так, среди имен встречаются: “Vritra-hatta” – the destroyer of Vritra (разрушитель Вритры, повелителя засухи); “Vajra-pani” – of the thunderbolt (Ваджрапани; удар молнии; является защитником Будды). К другим эпитетам относятся: “Devapati” – chief of the gods (Владыка Богов); “Divas-pati” – ruler of the atmosphere (повелитель атмосферы); “Marutwan” – lord of the winds (повелитель ветра); “Swarga-pate” – lord of paradise (владыка рая). Таким образом, наряду с мифологией, касающейся Божественных сущностей самого высокого порядка, о которых мы упоминали выше, Индра относится к существам второго уровня, которые не столь могущественны и всесильны, как Брахма.

В ведийском пантеоне Небо олицетворялось Богом Дьяусом, а Земля – богиней Притхиви. «Выделялось также несколько божественных существ, которые обозначают солнечный свет. Это Сурья (в переводе с санскр. – «солнце»), Сaвитaр («Побудитель» – животворящая сила солнца), Пушaн («Покровитель стад» – путеводительная сила солнца), Вишну, одного из главных Богов в индуизме, который «сначала не был могущественным божеством, но затем стал одним из трех главных Богов в индуизме. К небесным божествам относятся также братья-близнецы Aшвины (в переводе с санскр. – «Конники»), олицетворяющие вечерние и предрассветные сумерки, и богиня зари Ушас» (Dowson, 1888, р. 132). Главным Богом считался обитающий в воздушной сфере громовержец Индра, побеждающий силы зла» (Канаева, 2008, с. 117). Например: Navagraha – are nine heavenly bodies and deities that influence human life on Earth according to Hinduism and Hindu astrology (девять небесных тел и божеств, которые влияют на человеческую жизнь на Земле согласно индуизму и индуистской астрологии) (Stokes, 1879). По данным ученых, занимающихся индийской культурой, ведические трактаты были написаны преимущественно в начале 1 тыс. до н.э., а «составляться начали гораздо раньше, еще до прихода ариев в Индию» (» (Канаева, 2008). Авторами вед, как правило, считают поэтов и мудрецов – риши. В обществе ариев Ригведы поэт занимал особое положение. Он считался носителем мудрости, доступной исключительным личностям. «Мудрость – это раскрывающаяся на мгновение картина. Способ ее постижения – вúдение. Видит поэт внутренним взором, интуицией, внезапная вспышка которой озаряет для него божественную картину истины (мифологической, ритуальной, философской)» (Канаева, 2008, с. 129). Народы, говорившие на неиндоевропейских языках, оставили и более ранние предания.

Данные о глубокой древности сохранились в исторических преданиях, мифах, легендах, собранных в древнеиндийской религиозной литературе и в древнеиндийском эпосе на индоевропейском языке – санскрите. Как считают историки, преемницей ведийской религии становится брахманизм. «Ученые-литературоведы и историки считают, что представители ведийского пантеона являются персонификацией явлений природы» (Канаева, 2008). Философия и литература в Древней Индии исторически тесно связаны. Древнейшие философы принадлежали к сословию жрецов. Их поэтические творения были включены в жертвенные гимны Ригведы, в таинственную мощь и святость слов Веды – Брахма. Религиозные убеждения, полученные народом через философию и литературу, обладали властью над их языком и мышлением. Согласно учению Брахмы: «человек избавляется от страданий через познание божественной сущности Вед» (Орлов-Корф, 2020). Шесть данных философских идеалистических систем (дaршaн) считались ортодоксальными, так как они своими учениями опирались на Веды.

Бесспорно, что очень важную роль в процессе изучения мироздания имеет категория «Особенность» (Вишeшa) (Орлов-Корф, 2020). В данном понятии отражаются различные природные субстанции:“Pṛthivī” – Earth (Земля); “Varuṇa” – Water (вода); “Agni” – Fire (огонь); “Vāyu” – Wind (воздух, ветер) (Орлов-Корф, 2020). Согласно учению этой школы, материальные предметы образуются с помощью атомов земли, воды, огня и воздуха. Мудрец считал атомы вечными, невидимыми и неделимыми. Атомными комбинациями руководит «Мировая Душа». Мудрец признает главной целью человеческой жизни – освобождение индивидуального сознания, духа, «Я» (Орлов-Корф, 2020). Творец, высшее Божество является основой Мироздания в художественных произведениях древнеиндийской литературы на английском языке. Для глубокого понимания заложенных в этих текстах данных произведений символов и смыслов необходимо владеть основами религиозных и социокультурных фоновых знаний о сути существования народа, который эти тексты создал.

 По ведическим преданиям, главным началом всего существующего в мире Адвайта-Веданта считает единую высшую сущность – Брахмана. Следующей важной концептуальной идеей является Прана. Она является сутью всего живого. Как отдельное религиозное направление, Буддизм тоже имеет свое отношение к космическим мирам. Согласно этой религиозной традиции, существует бесконечное множество миров. Согласно легендам, отдельные части этих миров являются «созерцанием Будды» (Орлов-Корф, 2020). Существовало определенное представление о мирах: «Каждый мир есть плоская, как блин, земля, лежащая на воде, которая, в свою очередь, опирается на воздух. Все это носится в пространстве, и посередине этого мира находится гора Меру. На вершине этой горы живут божества – хранители мира, там же, на самом верху, растет и дерево Ботхи, под которым Сампхотакайя проповедует Благородный Путь божествам» (Орлов-Корф, 2020). Необходимо отметить, что исторически сложилось, что Индийская мифология весьма неоднородна. «Она включает в себя Ведийскую мифологию, Индуистскую мифологию, Буддийскую мифологию. Но общепризнанным фактом является достаточно условное и сложное соотношение данных мифологических систем. Оно определяется сочетанием культурно-исторических, этнолингвистических, мировоззренческих, пространственно-временных факторов» (Орлов-Корф, 2020). «Ядро ведийской мифологии образуют космологические мифы, представленные рядом вариантов. Начальное состояние, соответствующее хаосу, описывается как полное отсутствие элементов вселенной и основных противопоставлений, обуславливающих ее функционирование. В основе ведийской мифологии – мифы о «втором творении», точнее говоря, основной миф о борьбе Индры (Бог грома и молнии, глава Богов) с его противником, воплощающим силы хаоса, неопределенности и создания новой вселенной, организованной на иных началах» (Орлов-Корф, 2020).

Мифологические сюжеты тесно связаны с живой природой. В мифологии растений важную роль играет ашваттха (священная смоковница), в «почитание которой развивается восходящее к ведам концепция мирового дерева; ньягродха, ашока (символ начала и зарождения жизни), лотос, туласи (цветок, связанный с культом Вишну)» (Редкозубова, 2007, с. 2). Индуистские мифологические образы и сюжеты легли в основу литературных произведений искусства стран Юго-Восточной Азии, которые находятся под влиянием индийской культуры; «на протяжении столетий и до наших дней они питают многоязычные литературы и искусство Индии. Важное место в буддийской мифологии занимает описание и объяснение чудотворных сил, которыми обладают будды и другие лица, достигшие совершенства» (Редкозубова, 2007, с. 3). «Определенное место в буддийской мифологии занимают элементы флоры и фауны. Среди цветов чаще всего упоминается лотос, считающийся символом чистоты. Из цветов лотоса рождаются боги. Из деревьев в буддийскую мифологию вошло, прежде всего, дерево бодхи (просветление)» (Редкозубова, 2007, с. 3). Например, Bár – desert or forest land (пустыня, лес); Katuka – the snake daboia elegans (цепная Гадюка); Wágh – a tiger (тигр); Wághdewa – the tiger regarded as a god and worshipped by some wild tribes (тигр считался Богом, и ему поклонялись некоторые дикие племена).

Заключение

Влияние философских традиций на литературу древней Индии бесспорно и проявляется в различных литературных и фольклорных текстах, написанных на различных языках Индии, в том числе и на индийском варианте английского языка. «Картина мира» индийских философов определяется особенным типом мышления. Индийские мудрецы «по-другому видели мир и рассуждали о нем: их мир имел иную логико-смысловую структуру, нежели мир европейского человека, и в процессе рассуждения они связывали мысли иначе. Каждую культуру характеризуют свои процедуры смыслополагания, собственная логика смысла» (Канаева, 2008).

Таким образом, можно отметить чрезвычайно явную взаимосвязь между литературной, исторической, культурной и философской традицией древней Индии с развитием индийского варианта английского языка в литературно художественном наследии. Сказки как важнейшая часть этого наследия наиболее ярко и образно демонстрируют живой язык народа, в который проникают реалии, элементы познания, языкового сознания и культурного кода общества, которое их создает.

Проблема, рассматриваемая в данной статье, заключается во взаимодействии процессов концептуализации представлений о пространстве и времени в Древней Индии посредством используемого понятия «картина мира». В древнеиндийских сочинениях, которые дошли до наших дней прослеживается явный акцент на восприятие человеком окружающего его мира. Необходимо отметить, что, исходя из философских и историко-культурных традиций Древней Индии, этому народу приписывался философский и мифологический тип мышления, которому свойственно воспринимать окружающую реальность через призму метафорических событий, Божественных законов, ярких и образных символов. Способ восприятия мира древних индийцев считался уникальным. В их мифологическое сознание включалось серьезное религиозное учение, на котором воспитывалось их отношение к жизни и к миру. В результате смешения идей и религиозных смыслов в сознании древних индийцев понятие «картина мира» является многогранным и многоаспектным.

На протяжении богатой древнеиндийской культуры народами были накоплены, сохранены и приумножены обширные знания о Мире, а также наблюдения за явлениями природы, которые зачастую передавались в виде мифов. Различные мифологические сюжеты и мифы рассказывали об устройстве общественных отношений, законах по которым жили люди, их ценностях и культуре. Сюжеты мифов повествовали о мироустройстве и сути человека. Из различных мифов люди также узнавали о всевышних Божествах, жизни и о том, что их ждет после смерти. Именно мифологические произведения представляли собой определенный свод памяти народа, который был призван хранить и предать потомкам сокровенные знания о Мире.  

Исследователь древнеиндийской культуры С.С. Поликарпов отмечает, что «народы древнего Индостана в отношении парадигмы времени и пространства не различали строгих разграничений между прошлым настоящим и будущем» [Канаева]. Ученый отмечал, что мифы древних людей Индии описывали реальный мир «пространство, которое предстает комбинацией пяти составляющих – эфира, ветра, огня, воды и земли. Каждое из них обладало особым качеством – гуной (guṇa), которая позволяла Брахману создавать эмпирическую действительность. При этом важно заметить, что космогонические элементы были тождественны безличному Абсолюту. Это означает, что Брахман – в проекции религиозно-философского учения вайшешики – являлся метафорой движущей силы космогенеза и отражал его материалистический характер» [Орлов-Корф]. Индийская философская и мифологическая литература представляет широкую палитру сюжетов и образов, которые запечатлены в разнообразных произведениях древней литературы. Основная система понятий взглядов на мир отображена «в древних книгах священного Знания – Ведах рассматривалась Вселенная, которая возникла из тела Пуруши – Первозданного Человека» [Sailaja].

В сюжеты индийских сказок на английском языке очень тонко вплетены мифологические образы и священное религиозное знание. Широко используемыми терминами среди ученых-вариантологов также являются «инглиш» (Хосали, 1999), «индлиш» (Саньял, 2006) и даже «межъязыковой» (Тирумалеш, 1990). Принято считать, что индийцы не могут достичь того же уровня владения английским языком, что и его носители, так как английский язык является для них вторым. Из данных определений следует, что индийский вариант английского языка является отклонением от стандарта. Браджем Качру (1965, 1982) были проведены исследования, которые выявили различия между типами IE (Индийский английский), используемыми в Индии. Классификация, которая была проведена по уровню двуязычия, состояла из трех критериев. В число критериев вошли: базилект, мезолект и акролект; они различаются образовательным уровнем и социальным статусом, говорящих на них людей [Sailaja]. Существует стандартный вариант индийского английского, который является общепринятым. Наблюдается процесс двунаправленного давления, оказываемого индийскими языками на английский язык, обусловленный их тесной интерференцией.

Уровень хорошего владения английским языком среди индийцев определяется как уровень двуязычия. Учеными подчеркиваетсявлияниеиндийскихязыковнаанглийский,чтоследуетрассматриватькакочевидноеследствиемногоязычияанглийского языка вИндии.Обсуждениеиндийскогоанглийского языка почтивсегдапредполагает, чтоанглийскийявляетсявторымязыкомдляиндийцев, ипоэтомувысокий уровень владенияанглийским языком автоматическиподразумевает,чтоговорящие на нем люди владеют двумя языками.Многиетворческиелюди, пишущиенаанглийском языке, попадаютвэтукатегорию.Неизменно подтверждается тот факт, что образованныелюди, которыевыросливместах, где на ихязыкенеговорят, в конечномитоге выбирают английский в качестверодногоязыка.Когдаязыкизучаетсякаквторойилииностранный,акцент делается на«правильности»гораздобольше, чем когда речьидетородномязыке.В стандартном индийском английском естьчерты, присущие индийскомуязыку. Нообычноместныевариантыстановятсякритериемправильности.

Стандарты могут быть британскими или американскими. Неудивительно, что большинство предпочитаемых и изучаемых конструкций являются британскими, а не американскими. Поскольку для IE нет письменной грамматики, в случае сомнений рекомендуется обратиться к английской грамматике. Кроме того, важно различать стандартные, нестандартные и неформальные формы индийского английского языка. Однако для некоторых носителей стандартного IE нестандартные формы используются в неформальном контексте. Это часто является вопросом удобства, а иногда и необходимостью, особенно при общении с кем-то, кто использует нестандартные формы. Ученые, работающие над исследованием индийского варианта английского языка, считают, что существует несколько разновидностей данного варианта. Верма (1978) и Бхатт (2000, 2004) показывают, что особенности индийского английского, которые считаются нестандартными, на самом деле являются обычными, и их можно объяснить с помощью систематических правил. Более того, носители языка интуитивно понимают эти нестандартные структуры. Бхатт (2000) утверждает, что в распоряжении носителей стандартного языка IE есть две грамматики – стандартная и нестандартная. Британские модели считаются правильными или наилучшими для передачи английского языка; меняется отношение к американизмам, которые когда-то вызывали неодобрение [Sailaja]. В работах, посвященных описанию особенностей индийского варианта английского языка, отражены уникальные аспекты, свойственные исключительно индийской литературе. Это связано с богатейшей философской и культурной традицией Индии.

Величайшим мировым наследием является древнеиндийская литература, которая, начиная с древнеиндийских Ведических наставлений, описывает различные версии мифа. К самым известным версиям относятся, к примеру, версия о происхождении Мира из Золотого Зародыша. Большой интерес ученых исторически вызывал текст книги «Брихaдaрaньякa-упанишад», в которой Богом-творцом выступает Пурушa (Человек). Интересен проявляющийся в индийской ведической литературе мотив страха перед одиночеством [Редкозубова]. По приданию в данной версии мифа, Творец создает женщину. В сборнике “Encyclopedia of Spirits” [Illes] использованы примеры таких божественных созданий: Aditi – Адити, в индуистской мифологии богиня, «Мать Мира», которая, согласно некоторым индуистским текстам, является матерью как Индры, так и Вишну (”…Of which god, now, of which of the immortals, shall we invoke the amiable name, who shall give us back to the great Aditi, that I may behold my father and my mother?”) [William] – «…К какому же Богу, к какому из бессмертных мы теперь обратимся с милостивым именем, кто вернет нас великой Адити, чтобы я мог увидеть своих отца и мать»; Kali – Кали, Великая Мать Индии: богиня времени, созидания, разрушения и противоречий. Кали была племенной богиней до нашествия ариев, которые принесли в Индию ведические традиции и индуизм (“…Kali was nonplussed because all the land belonged to Parīkṣit and there was no place for him to go”) [Vettam] – «Кали была в замешательстве, потому что вся земля принадлежала Парикшиту и ей некуда было идти»; Marīci – богиня Маричи, могущественный дух-хранитель. Она начала свое воплощение как индийская богиня утреннего солнца; в ведических традициях она считается мужчиной; ее санскритское имя означает «луч света» (“Marīci  reflected, “Alas! In this very existence, my bad karma has risen, since these sadhus (“sadhu” (мужчина), садхви или садхвин (женщина), является религиозным аскетом, нищенствующим или любым святым человеком в индуизме и джайнизме, который отказался от мирской жизни), my own people, look upon me with indifference, as if I were an enemy”) – Маричи размышляла: «Увы! В этом самом существовании моя плохая карма возросла, поскольку садху, мой собственный народ смотрит на меня с безразличием, как на врага» [Johnson]. Таким образом, можно сделать вывод, что вслед за ведической традицией в мифологических текстах, написанных на индийском английском языке, используются различные образы женщины-матери, Богини, которая стоит у истоков зарождения жизни.

Другой мифический образ Бога-творца созвучен с ведическим образом «Богом Брахма» [Редкозубова]. Исходя из ведического текста «Брахма создал небо и землю, а также воздушное пространство; от сыновей его пошли все живые существа во вселенной» [Редкозубова]. По свидетельствам мифологических сюжетов художественных произведений древней Индии  Божества, прославляемые в Ведах  «обладали могучей силой и были мудры; они ведали тайнами волшебства, и могли принимать различные образы и становиться невидимыми. Им принадлежали несметные сокровища, которые они хранили в своих твердынях в горных пещерах» [Редкозубова]. По преданию, «Божества владели тремя укрепленными городами: сначала на небе, потом на земле – один из железа, другой из серебра, третий из золота» [Редкозубова]. Примерами таких Божественных созданий, описанных в литературе древней Индии являются – Alakshmi or Jyestha – (Лучшая; Старшая; Первейшая; Старшая жена) Индуистская легенда гласит, что Алакшми, одетая в красное, поднялась из моря взбивающегося молока еще до того, как появилась на свет. Ее волосы спутаны, как у аскета. Алакшми появилась в Южной Индии и уже в девятом веке нашей эры она была очень популярным и любимым божеством. Индуистская легенда гласит, что Алакшми, одетая в красное, поднялась из моря взбивающегося молока. Миф о Дaдхьянчe (в ведийской мифологии означает мудрец-отшельник) излагается в ведийской литературе неоднозначно. Священные божества и обожествляемые животные, запечатленные в философских и религиозных текстах послужили источником для возникновения значительного количества художественных образов и в литературе. В «Шaтaпaтхa-брaхмaнe» (содержит подробные объяснения ведических ритуалов жертвоприношения, символики и мифологии) [Редкозубова]. Чрезвычайно «значимыми персонажами ведийской мифологии являются сверхъестественные существа: гандхарвы – воздушные существа, враждебные богам, но подчиненные им, и опасные для человека; апсары, которых одни исследователи считают «водяными девами», «нимфами», наподобие славянских русалок» [Канаева]. Некоторые сюжеты описывают «асуры – змееподобные демоны; ракшасы – демоны-оборотни и людоеды, препятствующие исполнению арийских обрядов» [Канаева].

В структуре мироздания выделяется «мир Богов, мир предков и мир людей» [Канаева], где царствовали сверхъестественные существа. Яркими примерами сверхъестественных существ, служат наименования из Индийских сказок [Stokes]: Vetála – a ghost, a spirit; especially one that enters into a dead human body (призрак, дух, в особенности тот, который вселяется в мертвое человеческое тело); Bhut – the spirit of a dead person; a goblin, a fiend. Bhuts, and especially those of murdered or notoriously evil-lived persons, are worshipped throughout India and are the origins of most village divinities (дух умершего человека; гоблин, дьявол. Бхутам, особенно телам убитых или порочных людей, поклоняются по всей Индии, и они являются источником большинства деревенских божеств); Agni – fire; the god of fire. Agni is one of the principal vedic gods. He is sometimes called the lowest of the gods (огонь; Бог огня; один из главных ведийских Богов); Brahmá – the first person of the Hindu triad – the creator (первое лицо индуистской триады – творец); Yakshinis/Yakshis – are a class of female nature spirits in Hindu, Buddhist, and Jain religious mythologies (это класс женских природных духов в индуистской, буддийской и джайнской религиозной мифологии); Hanuman – an ape-like deity (обезьяноподобное божество); Devī – means 'heavenly, divine, anything of excellence', and are also gender-specific terms for a deity in Hinduism (означает «сияющий», «небесное существо», является одним из санскритских терминов, используемых для обозначения божества в индуизме); Bhuwarlok – the space between the earth and swarga, and which is the abode of various spirits, good and evil (пространство между землей и небом, которое является обителью различных духов, добрых и злых); Khizr – a mythological personage, made up of different rabbinical fables concerning Eliezer the servant of Abraham and the prophet Elijah on which are engrafted the chivalrous legends concerning St. George (мифологический персонаж, составленный из различных раввинских басен об Элиэзере, слуге Авраама, и пророке Илии, на которых запечатлены рыцарские легенды о Святом Георгии Победоносце); Dánawa – a kind of demon or Titan (один из видов демонов или Богов) [Dowson].

Одним из гимнов индийской мифологии считается миф об Индре, на которого в источниках ссылаются как “Indra, Lord of Universe!” [Mercatante]. Однако высочайший статус Индры в Ригведах не упоминался в более поздней индийской мифологии. Индра считался повелителем атмосферных явлений. В одном из эпических мифов Индра занимает более слабую позицию по сравнению с другими Божествами демонического происхождения, которые могли иметь над ним власть. В индийской культуре и произведениях искусства Индра часто был запечатлен как человек с четырьмя руками, который может усмирить разные природные стихии верхом на слоне. В различных литературных произведениях Индра именуется по-разному. Названия этого Божества передаются различными лексическими единицами, пришедшими в английский язык из национальных языков. Так, среди имен встречаются: “Vritra-hatta” – the destroyer of Vritra (разрушитель Вритры, повелителя засухи); “Vajra-pani” – of the thunderbolt (Ваджрапани; удар молнии; является защитником Будды) [499]. К другим эпитетам относятся: “Devapati” – chief of the gods (Владыка Богов); “Divas-pati” – ruler of the atmosphere (повелитель атмосферы); “Marutwan” – lord of the winds (повелитель ветра); “Swarga-pate” – lord of paradise (владыка рая). Таким образом, наряду с мифологией касающихся Божественных сущностей самого высокого порядка о которых мы упоминали выше, Индра относится к существам второго уровня, которые нистоль могущественны и всесильны как Брахма.

В ведийском пантеоне Небо олицетворялось Богом Дьяусом, а  Земля – богиней Притхиви. «Выделялось также несколько божественных существ, которые обозначают солнечный свет. Это Сурья (в переводе со санскр. – «солнце»), Сaвитaр («Побудитель» – животворящая сила солнца), Пушaн («Покровитель стад» – путеводительная сила солнца), Вишну, одного из главных Богов в индуизме, который «сначала не был могущественным божеством, но затем стал одним из трех главных Богов в индуизме. К небесным божествам относятся также братья-близнецы Aшвины (в переводе со санскр. – «Конники»), олицетворяющие вечерние и предрассветные сумерки, и богиня зари Ушас» [Dowson].Главным Богом считался обитающий в воздушной сфере громовержец Индра, побеждающий силы зла» [Канаева]. Например: Navagraha – are nine heavenly bodies and deities that influence human life on Earth according to Hinduism and Hindu astrology (девять небесных тел и божеств, которые влияют на человеческую жизнь на Земле согласно индуизму и индуистской астрологии) [Stokes]. По данным ученых, занимающихся индийской культурой, ведические трактаты были написаны преимущественно вначале 1 тыс. до н.э., а «составляться начали гораздо раньше, еще до прихода ариев в Индию» [Канаева]. Авторами  вед, как правило, считают поэтов и мудрецов – риши. В обществе ариев Ригведы поэт занимал особое положение. Он считался носителем мудрости, доступной исключительным личностям. «Мудрость – это раскрывающаяся на мгновение картина. Способ ее постижения – вúдение. Видит поэт внутренним взором, интуицией, внезапная вспышка которой озаряет для него божественную картину истины (мифологической, ритуальной, философской)» [Канаева]. Народы, говорившие на неиндоевропейских языках, оставили и более ранние предания.

Данные о глубокой древности сохранились в исторических преданиях, мифах, легендах, собранных в древнеиндийской религиозной литературе и в древнеиндийском эпосе на индоевропейском языке – санскрите. Как считают историки, преемницей ведийской религии становится брахманизм. «Ученые-литературоведы и историки считают, что представители ведийского пантеона являются персонификацией явлений природы» [Канаева]. Философия и литература в Древней Индии исторически тесно связаны. Древнейшие философы принадлежали к сословию жрецов. Их поэтические творения были включены в жертвенные гимны Ригведы, в таинственную мощь и святость слов Веды – Брахма. Религиозные убеждения, полученные народом через философию и литературу, обладали властью над их языком и мышлением. Согласно учению Брахмы: «человек избавляется от страданий через познание божественной сущности Вед» [Темкин]. Шесть данных философских идеалистических систем (дaршaн) считались ортодоксальными, так как они своими учениями опирались на Веды.

Бесспорно, что очень важную роль в процессе изучения мироздания имеет категория «Особенность» (Вишeшa) [Темкин]. В данном понятии отражаются различные природные субстанции:“Pṛthivī” – Earth (Земля); “Varuṇa” – Water (вода); “Agni” – Fire (огонь); “Vāyu” – Wind (воздух, ветер) [Темкин]. Согласно учению этой школы материальные предметы образуются с помощью атомов земли, воды, огня и воздуха. Мудрец считал атомы вечными, невидимыми и неделимыми. Атомными комбинациями руководит «Мировая Душа». Мудрец признает главной целью человеческой жизни – освобождение индивидуального сознания, духа, «Я» [Темкин]. Творец, высшее Божество является основой Мироздания в художественных произведениях древнеиндийской литературы на английском языке. Для глубокого понимания заложенных в этих текстах данных произведений символов и смыслов необходимо владеть основами религиозных и социокультурных фоновых знаний о сути существования народа, который эти тексты создал.

 По ведическим преданиям главным началом всего существующего в мире Адвайта-Веданта  считает единую высшую сущность – Брахмана. Следующей важной концептуальной идеей является Прана. Она является сутью всего живого. Как отдельное религиозное направление, Буддизм тоже имеет свое отношение к космическим мирам. Согласно этой религиозной традиции существует  бесконечное множество миров. Согласно легендам, отдельные части этих миров является «созерцанием Будды» [Темкин]. Существовало определенное представление о мирах: «Каждый мир есть плоская как блин земля, лежащая на воде, которая, в свою очередь, опирается на воздух. Все это носится в пространстве, и посередине этого мира находится гора Меру. На вершине этой горы живут божества – хранители мира, там же, на самом верху растет и дерево Ботхи, под которым Сампхотакайя проповедует Благородный Путь божествам» [Темкин].  Необходимо отметить, что исторически сложилось, что Индийская мифология весьма неоднородна. «Она включает в себя: Ведийскую мифологию, Индуистскую мифологию, Буддийскую мифологию. Но общепризнанным фактом является достаточно условное и сложное соотношение данных мифологических систем. Оно определяется сочетанием культурно-исторических, этнолингвистических, мировоззренческих, пространственно-временных факторов» [Темкин]. «Ядро ведийской мифологии образуют космологические мифы, представленные рядом вариантов. Начальное состояние, соответствующее хаосу, описывается как полное отсутствие элементов вселенной и основных противопоставлений, обуславливающих ее функционирование. В основе ведийской мифологии – мифы о «втором творении», точнее говоря, основной миф о борьбе Индры (Бог грома и молнии, глава Богов) с его противником, воплощающим силы хаоса, неопределенности и создания новой вселенной, организованной на иных началах» [Темкин].

Мифологические сюжеты тесно связаны с живой природой. В мифологии растений важную роль играет ашваттха (священная смоковница), в «почитание которой развивается восходящее к ведам концепция мирового дерева; ньягродха, ашока (символ начала и зарождения жизни), лотос, туласи (цветок, связанный с культом Вишну)» [Поликарпов]. Индуистские мифологические образы и сюжеты легли в основу литературных произведений искусства стран Юго-Восточной Азии, которые находятся под влиянием индийской культуры; «на протяжении столетий и до наших дней они питают многоязычные литературы и искусство Индии. Важное место в буддийской мифологии занимает описание и объяснение чудотворных сил, которыми обладают будды и другие лица, достигшие совершенства» [Поликарпов]. «Определенное место в буддийской мифологии занимают элементы флоры и фауны. Среди цветов чаще всего упоминается лотос, считающийся символом чистоты. Из цветов лотоса рождаются боги. Из деревьев в буддийскую мифологию вошло, прежде всего, дерево бодхи (просветление)» [Поликарпов]. Например, Bár – desert or forest land (пустыня, лес); Katuka – the snake daboia elegans (цепная Гадюка); Wágh – a tiger (тигр); Wághdewa – the tiger regarded as a god and worshipped by some wild tribes (тигр считался Богом, и ему поклонялись некоторые дикие племена).

Влияние философских традиций на литературу древней Индии бесспорно и проявляется в различных литературных и фольклорных текстах написанных на различных языках Индии, в том числе и на индийском варианте английского языка. «Картина мира» индийских философов определяется особенным типом мышления. Индийские мудрецы «по-другому видели мир и рассуждали о нем: их мир имел иную логико-смысловую структуру, нежели мир европейского человека, и в процессе рассуждения они связывали мысли иначе. Каждую культуру характеризуют свои процедуры смыслополагания, собственная логика смысла» [Канаева].

Данное исследование  показало, что существует неоспоримая связь между менталитетом народа, автора, который принадлежит к этому народу- с уникальным кодом,  отраженным в литературном и философском пространстве текста.  Таким образом, можно отметить чрезвычайно явную взаимосвязь между литературной, исторической, культурной и философской традицией древней Индии с развитием индийского варианта английского языка в литературно художественном наследии. Сказки как важнейшая часть этого наследия наиболее ярко и образно демонстрируют живой язык народа, в который проникают реалии, элементы познания, языкового сознания и культурного кода общества, которое их создает.

1. Канаева, Н.А. (2008). Индийская философия древности и средневековья. М.: ИФ РАН.
   Kanaeva, N.A. (2008). Indian ancient and medieval philosophy. Moscow: IP RAS (In Russ.).
2. Орлов-Корф, В. (2020). Литература и философия древней Индии 4 тыс. лет до. URL: https://proza.ru/2020/05/21/481?ysclid=lvv8bmu2tt397918503 (дата обращения: 28.11.2024)
   Orlov-Korf, V. (2020). Literature and philosophy of ancient India 4 thousand years before. URL: https://proza.ru/2020/05/21/481?ysclid=lvv8bmu2tt397918503 (viewed: 28.11.2024) (In Russ.)
3. Поликарпов, С.С. (2019). Пространственно-временные аспекты картины мира древних индийцев (по эпосам «Махабхарата» и «Рамаяна»): Дис. … канд. культурологии. ЯГПУ им. К.Д. Ушинского. Ярославль.
   Polikarpov, S.S. (2019). Spatial and temporal aspects of the world picture of ancient Indians (based on the epics ‘Mahabharata’ and ‘Ramayana’): Diss. Cand. (Sci.) (Culturology). YaSPU named after K.D. Ushinky. Yaroslavl. (In Russ.)
4. Редкозубова, О.С., Ромах, О.В. (2007). Мифология Индии как первоначальная философия. Аналитика культурологии, 9.
   Redkozubova, O.S., Romakh, O.V. (2007). Indian mythology as original philosophy. Analytics of Culturology, 9 (In Russ.)
5. Темкин, Э.Н., Эрман, В.Г. (1982). Мифы древней Индии. Изд. 2-е, перераб. и доп. М.: Наука.
   Temkin, E.N., Erman, V.G. (1982). Myths of ancient India. 2nd ed. Moscow: Nauka (In Russ.)
6. Dowson, J. (1888). A classical dictionary of Hindu mythology and religion, geography, history and literature. London, Trübner.
7. Illes, J. (2009). Encyclopedia of spirits: the ultimate guide to the magic of saints, angels, fairies, demons and ghosts (witchcrafts & spells). Harper Collins e-books.
8. Johnson, M.H. (1937). Trishashti Shalaka Purusha Caritra. Oriental Research Institute Vadodra.
9. Kachru, Ya., Nelson, C. (2006). World Englishes in Asian contexts. Hong Kong: Hong Kong University Press.
10. Mercatante, A.S., Dow J.R. (2009). The facts on file encyclopedia of world mythology and legend. 3rd USA.
11. Sailaja, P. (2009). English, Indian. Edinburgh: Edinburgh University Press.
12. Stokes, M. (1879). Indian fairy tales.
13. Vettam, M. (1975). Purănic Encyclopaedia: a comprehensive dictionary with special reference to the epic and Purănic literature. Motilal Banarsidass.
14. William, W.J. (1900). Hindu mythology, Vedic and Puranic. Calcutta: Thacker, Spink & Co.; London: W. Thacker & Co.