Взаимоотношения супругов в моно- и полиэтнических браках русских и татар

Межэтнические браки являются объектом повышенного интереса социальных наук, поскольку их изучение затрагивает два аспекта, имеющих огромную значимость в современном обществе. Во-первых, на том этапе социального развития, который переживает наша страна в настоящий момент, возрастает актуальность исследования семьи как таковой, которая призвана играть исключительную роль в жизни общества, его стабилизации, преодолении социальной напряженности. По своей сути она является индикатором благополучия общества в самых различных сферах: утверждении нравственных устоев, социализации детей, развитии культуры и экономики, и т.д. Семья как социальная общность во всех цивилизациях выступала важнейшим элементом глобального развития. Во-вторых, одним из первоочередных вопросов не только в стране, но и во всем мире, является этнопсихологический и кросскультурный аспект общественных отношений. В условиях, когда, с одной стороны, во всем мире идут процессы глобализации и укрепления кросс-культурных связей, а с другой, остро стоит вопрос межэтнической напряженности и межнациональных конфликтов, к проблеме взаимоотношений между народами обращены многие науки, в том числе, конечно, психология.

Таким образом, изучая взаимоотношения супругов в этнопсихологическом аспекте, можно проанализировать ключевые проблемы общества в целом и проследить многие социальные тенденции, поскольку именно в семье проявляются социальные и этнические установки, ценности, привычки, а также первоначально складывается мировосприятие человека, формируются его социально-психологические качества и личностная (в том числе этническая) идентичность.

В данном исследовании мы поставили целью изучить взаимоотношения супругов как моноэтнических семьях русских и татар, так и в полиэтнических супружеских парах, где один из супругов является русским, а другой – татарином.

Взаимоотношения в семье во многом зависят от традиций общения, экономического и социального состояния общества, зависимости семьи от общества, участия супругов в ведении хозяйства, в общественном производстве, от типа семьи: многодетная, бездетная, кто главенствует, от личных качеств, характера родственников. Все эти аспекты прямо или косвенно связанны с культурой, обычаями этноса каждого супруга. Русские и татары на протяжении многих веков жили рядом, в современной России оба эти народа имеют много общего в образе жизни и истории. Однако, как показывают многочисленные исследования [2, 4] и др., эти народы имеют достаточно значимую специфику проявляющуюся, в первую очередь, на бытовом уровне. Эта специфика не может не сказаться на семейных взаимоотношениях.

Всю совокупность семейных отношений можно разделить на семь видов [5]:

• социально-биологические отношения охватывают сферу половозрастной структуры и численности семьи;
• хозяйственно-экономические включают ведение хозяйства, бюджет;
• воспитательные отношения  – социализация молодого поколения;
• социальные  отношения – ответственность членов семьи за поведение ее членов в обществе, в различных сферах деятельности, это обязанность между супругами, родителями и детьми, старшего поколения за младшими;
• духовное общение – духовное обогащение каждого члена семьи;
• социально-статусные  отношения -  предоставление членам семьи определенного социального положения в обществе;
• досуговые отношения – организация рационального досуга, развитие взаимного обогащения интересов каждого члена семьи;
• эмоциональные отношения – осуществление психологической защиты каждого члена семьи, организация эмоциональной стабильности личности, психологической терапии.

Многими авторами высказываются соображения о большом значении и одновременно с тесной связи друг с другом параметров, характеризующих распределение и реализацию супружеских ролей в семье. В частности, подход Р.Орта [9] в исследовании совместимости супругов. Он  считает главным условием счастья совпадение ролевых ожиданий и ролевого поведения.

В семье выделяют восемь «зон разногласий» [5]. Конфликты возникают на основе неудовлетворенности:

1. сексуальных потребностей одного из супругов;
2. потребности в ценности и значимости своего «я»;
3. потребности одного или обоих супругов в положительных эмоциях;
4. размолвки на почве пристрастия одного из супругов к спиртным напиткам и т.п.;
5. финансовые разногласия;
6. потребности  во взаимопомощи, взаимоподдержке, потребности в кооперации и сотрудничестве;
7. ссоры на почве различных увлечений, потребностей и интересов в проведении отдыха и досуга.

Как видим, большинство ключевых моментов в семейной жизни связано с образом жизни, ценностями, привычками и традиционными ожиданиями супругов, обусловленными, зачастую, их этнической принадлежностью. Н. Пезешкиан [11], автор межкультурного подхода к проблеме внутрисемейных взаимоотношений, отмечает, что каждый конкретный индивид склонен смотреть на мир через призму собственного опыта, той конкретной системы культуры, в которой он рос и формировался как личность. В частности, во внутрисемейных взаимоотношениях мы нередко с опаской относимся к незнакомым обычаям, ценностям, образам поведения наших близких, что препятствует позитивному, принимающему и поддерживающему  отношению к  другому.

В частности, Н.Пезешкиан говорит, что «плюралистическое сосуществование во многих семьях и группах, где каждый придерживается различных философских, религиозных, этических взглядов и живет согласно специфическим производственным отношениям и  правилам человеческого поведения, становится нормой воспитательных отношений внутри отдельной семьи. Это превращает транскультурный подход в основу межличностных отношений» [10. С.28].

В.П. Левкович [6], исследуя взаимоотношения в разнонациональных семьях, предполагает, что источником деструкции супружеских отношений в таких семьях может быть противоречивость потребностей супругов, основанная на различиях их национальных культур, формирующих специфику национального сознания и самосознания супругов, которая особенно ярко проявляется в сфере семейно-бытовых обычаев и традиций. Следовательно, успешная адаптация супругов в разнонациональной семье зависит от того, насколько они способны преодолевать противоречия, обусловленные спецификой национальных культур брачных партнеров.

Говоря об этнической (национальной) культуре, нужно отметить, что  мы понимаем здесь способ организации и развития человеческой жизнедеятельности, представленный в продуктах материального и духовного труда, в системах общественных норм и в духовных ценностях, в совокупности отношение людей к природе, к себе, к другим людям в определенном этносе. В культуре фиксируется качественное своеобразие исторически конкретных форм этой жизнедеятельности – этнических общностей, эпох, этапов развития [12].

Именно семья играет главную роль в сохранении и передаче этнической культуры, так как с ослаблением семейно-родственных связей механизм этнокультурной трансмиссии нарушается.

В частности, Г.Л. Хиршхорн указывает на то, что «внутрисемейные межличностные взаимоотношения, с одной стороны, способствуют ассимиляции культурных схем общества в структуру личности, а с другой - аккомодируют внутренний мир индивида к культурным схемам общества» [15. С.66].

Этническая культура проявляется во всех областях жизнедеятельности этноса: в языке, воспитании детей, одежде, устройстве жилища, рабочего места, домашнем хозяйстве, фольклоре. На формирование этнической культуры оказывают влияние природные условия, язык, религия, а также психический склад этноса.

Национальная психика реально проявляется в поступках, поведении  и взаимоотношениях членов  семьи. Она  проявляется по механизмам национальной установки и национального стереотипа – устойчивый образ  или представление о каких-либо явлениях или людях, свойственных той или иной нации.

Таким образом, для человека, усвоившего стереотипы своей нации, они выполняют функцию упрощения и сокращения процесса восприятия другого человека. Это можно проследить по многим исследованиям.

Например, в результате проведенного исследования О.Г.Лопуховой и Ю.В.Пайгуновой [7], удалось выяснить, что зачастую фактором, препятствующим адаптации человека в сфере социального взаимодействия,  выступает не только несовместимость этнокультурных установок представителей разных этногрупп, но также и недопонимание традиций и норм собственной этнокультуры.

Социальные психологи, рассматривая природу межэтнических взаимодействий, определяют и особый момент в этих взаимоотношениях как толерантность и интолерантность. Социально-психологические характеристики взаимодействия и взаимоотношений в семье наряду с культурно-психологическими стереотипами являются базовыми причинами как интолерантного общения, так и длительности, интенсивности ее существования. Толерантность, прежде всего, ориентирована на взаимоуважительные отношения граждан, на сохранение этнического и культурного разнообразия. Она выступает как приемлемая основа урегулирования социальных и межэтнических конфликтов, снятия напряжённости и достижения взаимоуважения интересов и ценностей всех этносов.

С другой стороны, длительный опыт совместного проживания, развитие двустороннего двуязычия, культурного взаимовлияния, распространение межэтнических браков обуславливают надёжную степень толерантности в общении.  Безусловно, этническая толерантность во многом определяется длительностью совместного проживания, развитием многообразных форм межкультурного взаимодействия, поскольку она по своему значению и должна, прежде всего, формироваться в культуре. Реальными формами проявления толерантности в рассмотренных взаимоотношениях можно считать межэтнические браки, распространение двуязычия, в ряде случаев двойное самосознание, черты культурного взаимопроникновения (в распространении национальных блюд, в отмечаемых праздниках, гостеприимстве и т.д.)

Итак, говоря об этнических факторах, влияющих на взаимоотношения в семье, нужно учитывать, насколько  каждый член семьи принимает каждую подструктуру психологии своего этноса, каждый ее компонент: психический склад этноса; этническое сознание; этнические чувства; этнические вкусы.  Другими словами, насколько он идентифицирует себя с тем или иным этносом, например, русским или татарским, и насколько он повторяет поведение своих родителей в семье, в которой родился и вырос.

Описывая и анализируя специфику взаимоотношений в татарских и русских  семьях, мы обратились к работе  А.М. Аминова [3]. Он  рассмотрел и проанализировал национально культурные традиции  татарских и русских семей.

Традиционно татарские семьи были довольно многочисленными. Почти половину составляли семьи из шести и более членов. Наиболее желательным в татарской семье было рождение мальчика. Сыновья с малых лет вынуждены были работать вместе с отцом и другими старшими мужчинами в семье, приобщались к мужскому труду. Дочери помогали матери. Большое влияние уделялось привитию нравственных качеств.  Строго следили, чтобы ребенок не приучался пить, курить, играть в осужденные обществом игры. «Детей приучали жить законами шариата. В воспитании детей решающей была власть отца. Девочка с ранних лет слышала о том, что надо быть покорным мужу, «ибо повиновение ему равно повиновению богу», а мальчик знал, что ему предстоит быть господином над женой» [3. С.57].

У татар, как и у многих других народов, главой семьи являлся муж. В руках главы семьи были сосредоточены земля, рабочий инвентарь, скот. Он являлся владельцем имущества всей семьи движимого и недвижимого, которым мог распоряжаться по своему усмотрению. Владея всей собственностью, глава семьи имел над остальными ее членами власть, на которой держался моральный авторитет семьи.  Кроме того, власть усиливалась благодаря мусульманской традиции, которая всецело защищала права мужа, объявляя его фактическим хозяином всей семьи.

Основной формой заключения брака был брак по сватовству. На выбор супругов решающее влияние оказывали экономические или иные «деловые» соображения и воля родителей. Кроме брака по сватовству существовало еще бракосочетание посредством самовольного ухода девушки к своему избраннику. В таких случаях свадьба не проводилась.

Семья для русского человека всегда была сосредоточением его нравственной и хозяйственной деятельности, смыслом существования, опорой не только государственности, но и миропорядка. Иметь семью и детей так же было необходимо, так же естественно, как необходимо и естественно было трудиться. Семья скреплялась нравственным авторитетом. Таким  авторитетом  пользовался традиционный глава семьи. Доброта, терпимость, взаимное прощение обид переходили в хорошей семье во взаимную любовь. Сварливость и неуживчивость как свойства характера считались наказанием судьбы и вызывали жалость к их носителям. Надо было уметь уступить, забыть обиду, ответить добром  или промолчать. Все руководство домашним хозяйством держала в руках жена. Хозяин, глава дома и семьи, был, прежде всего, посредником в отношениях подворья и земельного общества. Кстати, в добропорядочной семье любые важные дела решались на семейных советах, причем открыто, при детях. Браки создавались по сватовству.

Рассматривая особенности татарских и русских семей в конце 60 гг., исследователи отмечали, что «в силу большей устойчивости семейных традиций, сильных родственных связей, татары чаще, чем соседнее русское население, живут трехпоколенными семьями» [13. С.53].

Татары и русские живут бок о бок уже многие столетия, и это многовековое проживание на одной территории, давние экономические, культурные связи, тесное общение в быту, в трудовой деятельности не могло не наложить отпечаток на характер межэтнических контактов. В республике Татарстан, по данным переписи населения 2002 года, количество браков между татарами и русскими составляет приблизительно 1/3 от общего числа браков, а из числа ориентированных на межнациональные браки русских предпочтение отдают бракам с татарами 34,9%, а татары с русскими – 42,5% [8].

Показателен в связи с этим тот факт, что многие супруги в русско-татарских семьях в бытовом общении не делают различий, кто татарин, а кто русский, что можно объяснить длительностью совместного проживания, широким распространением межнациональных браков, культурной и языковой близостью, двойственностью самосознания. 

В межэтнических браках этническая идентичность имеет свои особенности. При смешанных браках русских и татар молодежь принимает преимущественно татарскую национальность, тогда как при смешанных браках русских с другими народами дети чаще избирают русскую национальность [14]. По-видимому, здесь все-таки преувеличивается этническое влияние татар в смешанных браках, особенно в последние десятилетия.  Тем не менее, при рассмотрении вопроса о смешанных браках татар и русских следует учитывать крайне важный аспект национальной принадлежности конкретно матери и отца. «Как представляется, в тех семьях, где мать – татарка, до половины детей становятся татарами, если же отец - татарин, то в большинстве случаев дети становятся русскими» [1].

Объектом данного исследования были супружеские пары моно- и полиэтнических браков русских и татар. Обследовалась случайная выборка, состоящая из 120 пар, проживающих в Республике Татарстан.  Для анализа были выделены четыре группы – татарская моноэтническая семья, русская моноэтническая семья, полиэтническая семья, где муж русский, жена татарка и семья, где муж татарин, жена русская. Каждая группа состояла из 30 пар. Возраст респондентов и стаж семейной жизни не учитывался.

В ходе исследования  использовались следующие методики (авторы Ю.А.Алешина, Л.Я.Гозман, Е.М.Дубовская): шкала любви и симпатии, тест на удовлетворенность браком, тест на распределение ролей в семье.

По результатам исследования можно констатировать следующее.

1. Результаты исследования эмоциональной привлекательности супругов в моно- и полиэтнических браках неодинаковые. Например, эмоциональная привлекательность супругов в русских семьях ниже, чем в татарских. В полиэтнических браках эмоциональная привлекательность русских мужей для жен-татарок ниже, чем эмоциональная привлекательность татарских мужей для русских жен. В целом по исследованию, эмоциональная привлекательность супругов-татар выше, чем супругов-русских, что видимо, связано, с более высокой ценностью семьи и родственных отношений в татарской культуре.

2. Результаты исследования удовлетворенности браком в моно- и полиэтнических браках имеют ряд особенностей. Удовлетворенность браком супругов в русских семьях ниже удовлетворенности браком супругов татарских семей. Другими словами, браки татар приносят супругам больше удовлетворения, чем в русских семьях. При этом удовлетворенность жен вне зависимости от типа семьи ниже удовлетворенности мужей. Результаты удовлетворенности браком в полиэтнических браках следующие: жены-татарки в меньшей степени удовлетворены браком с русскими мужьями, хотя мужья русские имеют высокую удовлетворенность браком. А вот показатель удовлетворенности браком русских жен очень высокий, однако, мужья татары браком удовлетворены меньше, т.е татары в меньшей степени удовлетворены браком с русскими. В целом по исследованию удовлетворенность браком супругов моноэтнических браков выше удовлетворенности браком супругов полиэтнических браков, что, видимо, объясняется тем, что в полиэтническом браке больше разногласий и несовпадения образа жизни и привычек.

3. По методике изучения распределения ролей в семье можно сделать следующие выводы. В русских семьях жена ответственна за материальное обеспечение семьи. Основная роль мужа в этих семьях – это «психотерапевт». Остальные роли распределены равномерно. У жен в татарских семьях нет явных ролей, они распределены в равной степени с мужем. Однако ведущие роли мужа – это роль «хозяина», «психотерапевта» и воспитание детей. Если рассматривать результаты по распределению ролей в полиэтнических браках, то  они по обеим семьям почти совпадают. В обеих группах жены исполняют роль ответственного за материальное обеспечение, а роль мужа – «хозяин».

4. Также в ходе нашего исследования было выявлено, что если удовлетворенность супругов браком высокая, то и эмоциональная привлекательность супругов будет  высокой, что, в принципе, очевидно. У мужей моноэтнических браков эмоциональная привлекательность супруги обратно пропорционально его удовлетворенностью браком. Думается, что эта особенность и ведет к высокой удовлетворенности браком в моноэтнических браках. Это подтверждается результатами исследований в татарских семьях, где высокий показатель удовлетворенности супругов браком, и это соответственно дает высокие результаты эмоциональной привлекательности супругов.

5. Удовлетворенность браком зависит от зон конфликтов по распределению ролей в семье. Например, в русских семьях ярко проявляющаяся себя зона конфликта – «сексуальный партнер», где удовлетворенность браком низкая. Зоны, где могут происходить конфликты в татарских семьях, достаточно много, но они не связаны с основными семейными ролями – воспитание детей, материальное обеспечение, «сексуальный партнер» и роль «хозяина», поэтому и удовлетворенность браком более высокая. В полиэтнических браках  очень много зон конфликтов, как по основным ролям, так и по «второстепенным», в частности, «организация семейной субкультуры». Думается, что это и приводит к более низкой эмоциональной привлекательности супругов и соответственно к низкой удовлетворенности браком. В моноэтнических семьях зон конфликтов по основным ролям не существует. Можно предположить, что это также  приводит к высокой удовлетворенности браком, то есть ролевое совпадение и ролевое ожидание приводит к высокой удовлетворенности браком.

Таким образом, из исследования видно, что этнопсихологический и этнокультурный аспект супружеских отношений является важным фактором успешности брака. Изучение взаимоотношений в моно- и полиэтнических семьях позволяет выявить ряд проблем, решение которых имеет большое значение не только в масштабе отдельного этноса, но и на общероссийском уровне. Русские и татары являются самыми многочисленными этносами в Российской Федерации. В их взаимоотношениях наблюдается толерантность и взаимное принятие. Однако, как подчеркивалось нами ранее [4], невозможно говорить о полном отсутствии межэтнической напряженности между этими двумя этносами, что в поликультурном обществе было бы невозможно.

1. Абдрахманов Р., Маврина Э. Республика Татарстан. Модель этнологического мониторинга // http: //federalmcart ksu. ru /publications/ abdrakh/1.html
2. Алишев Б.С. Этинокультурные различия в ценностях татар и русских // Этническое самосознание и кросскультурное взаимодействие народов Поволжья. Казань, 2003. С.13-16.
3. Аминов А.М. Татарская и русская народная культура. Казань, 1998.
4. Городецкая И.М., Рогов М.Г., Блохин А.Б. Межэтническое отношение русского, татарского и башкирского народов // Проблемы социальной психологии личности. Саратов, 2004. С. 148-154.
5. Ковалев С.В. Психология семейных отношений. М., 1987.
6. Левкович В.П. Особенности супружеских  взаимоотношений в разнонациональных семьях // Психологический журнал. 1990. № 2. С.25-35.
7. Лопухова О.Г. Особенности становления гендерного образа «Я» у девушек и юношей татарской и русской национальностей // Этническое самосознание и кросскультурное взаимодействие народов Поволжья. Казань, 2003. С. 98-101.
8. Мусина Р.Н. Республика Татарстан: межэтнические отношения, этничность и государственность // Современные межнациональные процессы в ТССР. Казань, 1991. С.143-147.
9. Обозов Н.Н. Межличностные отношения. Л., 1979.
10. Пезешкиан Н. Психотерапия  семейной жизни. М., 1996.
11. Пезешкиан Н. Терапия семейных отношений. М., 1995.
12. Садохин А.П., Грушевицкая Т.Г. Этнология. М., 2000.
13. Суверенитет и этническое самосознание: идеология и практика. М.,1995.  С.53-57.
14. Хайретдинов Д.З. Коренные и московские мусульмане // Независимая газета. 28 марта 2001 г.
15. Шапиро А.З. Психолого-гуманистические проблемы негативности внутрисемейных взаимоотношений // Вопросы психологии. 1994. № 4. С.45-56.